相乘相侮古代的五运六气是什么(图文详解)

第一星座网作者: 匿名21509人在看

　　五运六气，简称运气，但是不只是我们熟悉的运气，而是风水中的一种相互推移相互转变的过程，五运六气也是研究运气学中的重中之重。那么你知道相相乘相侮古代的五运六气是什么？本期的風水命局带你去了解。

　　五运六气，简称“运气”。
　　“运”指丁壬木、戊癸火、甲己土、乙庚金、丙辛水五个阶段的相互推移；“气”指厥阴风木、少阴君火、少阳相火、太阴湿土、阳明燥金、太阳寒水六种气候的转变。

　　简介编辑
　　古代医家据甲、乙、丙、丁、戊、己、庚、辛、壬、癸这种十天干以定“运”；子、丑、寅、卯、辰、巳、午、未、申、酉、戌、亥这十二地支以定“气”。前人结合五行生克理论，推断每年气候变化与疾病的关系。

　　运气，是五运六气的简称。运气学说是中国古代研究气候变化及其与人体健康和疾病关系的学说，是古人对自然环境和人体生命、健康、疾病的高度认知。中医界内有一句话可说明其重要性：不通五运六气，遍读方书何济？

　　运气学说的基本内容，是在中医整体观念的指导下，以阴阳五行学说为基础，运用天干地支等符号作为演绎工具，来推论气候变化规律及其对人体健康和疾病的影响的。在现存中医书籍中最先论述运气学说的见于《内经》的天元纪大论、五运行大论、六微旨大论、气交变大论、五常政大论、六元正纪大论、至真要大论等七篇。其他如六节脏象论，《黄帝内经素问遗篇》的刺法论、本病论等也有论述。运气学说涉及到天文、地理、历法、医学等各方面的知识。

　　运气学说中五运六气的对应关系，是指阴阳、五运（行）与六气的对应关系，主要见于《素问》的《四气调神大论》、《阴阳应象大论》及运气七篇大论等，其具体的对应关系是：厥阴风木、少阴君火、太阴湿土、少阳相火、阳明燥金、太阳寒水。这是如何对应而来的呢？

　　地之五行为了与天之六气相配属，在五行之后又加上一个火，即木、火、土、金、水、火，以与六气--风、寒、暑、湿、燥、火相对应。即“天有阴阳，地亦有阴阳”、“寒暑燥湿风火，天之阴阳也”、“木火土金水火，地之阴阳也”（《素问·天元纪大论》）

　　《素问·天元纪大论》云：“鬼臾区曰：阴阳之气各有多少，故曰三阴三阳也……鬼臾区曰：寒暑燥湿风火，天之阴阳也，三阴三阳上奉之。木火土金水火，地之阴阳也，生长化收藏下应之。”、“其与三阴三阳，合之奈何？……厥阴之上，风气（木）主之；少阴之上，热气（君火）主之；太阴之上，湿气（土）主之；少阳之上，相火主之；阳明之上，燥气（金）主之；太阳之上，寒气（水）主之。”

　　由上可以看出，地之五（六）行在与天之六气相配时，是三阴三阳（厥阴、少阴、太阴，少阳、阳明、太阳）之六气与天之六气（风、热、湿、相火、燥、寒）相配属的。其中天之六气之热当为君火，即厥阴风木、少阴君火、太阴湿气、少阳相火（暑）、阳明燥气、太阳寒气。君火替代了热气，（相）火替代了暑气。

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　　天之六气与三阴三阳相配，来源于《素问》运气七篇大论，而此七篇运气大论非《素问》之原文，当是王冰补入，此即《素问识》所云“《内经》无六气之说，而运气家五气之外加火，配乎三阴三阳，以为六气。”

　　天之六气（风、君火、相火、湿、燥、寒）配三阴三阳，是以气的多少分阴阳，即一阴指厥阴，二阴指少阴，三阴指太阴；一阳指少阳，二阳指阳明，三阳指太阳。先哲对自然界气候变化的测算方法及其原理，主要是以六气、干支和阴阳五行来进行运算，亦即运气的测算。在测算时以天之风、火、热、湿、燥、寒六气配以三阴三阳，亦即以厥阴（一阴）配风，以少阴（二阴）配热（火），以太阴（三阴）配湿，以少阳（一阳）配火（暑），以阳明（二阳）配燥，以太阳（三阳）配寒。由于热和火系属一类，又把火分为君火和相火，即君火为热，相火为火（暑）。

　　五运六气简单就是指：天干：金【庚辛】木【甲乙】水【壬癸】火【丙丁】土【戊己】，地支：寅卯【风】巳午【火】申酉【燥】亥子【寒】丑未【湿】辰戌【暑】。

　　五运六气是什么
　　五运是指按天干（甲乙丙丁戊己庚辛壬癸）推算的木火土金水五行的年运变化，简单来说，甲乙属木主风，丙丁属火主热，戊己属土主湿，庚辛属金主燥，壬癸属水主寒。其间会有太过或不及，也会有平气之年。年运与岁气的推算互相关联，密不可分。

　　六气是指按地支（子丑寅卯辰巳午未申酉戌亥）推算的岁气，将一年二十四个节气分为六气，即四个节气为一气。从大寒算起，大寒至春分前为初之气，春分到小满前为二之气，小满至大暑前为三之气，大暑至秋分前为四之气，秋分至小雪前为五之气，小雪至大寒前为终之气。
　　依据每年气候常规，每一气的主气都是守常的，初之气的主气是厥阴风木，二之气的主气是少阴君火，三之气的主气是少阳相火，四之气的主气是太阴湿土，五之气的主气是阳明燥金，终之气的主气是太阳寒水。六气的主气年年如此。

　　厥阴风木的概念是阴尽阳生，所以定为一年之始。这时的气候特点是地气返暖，万物萌动，“木”表示生发，“风”除了显示多风，还表示多变化而不稳定，称为“善行而数（shùo）变”。

　　少阴君火的概念是阴气收敛，阳气始至。气候特点是温而不热。“君火”与“相火”相异，“君火以明，相火以位”，是取类比象的表述。“君火”时如君临天下，光明普照，热多在形而少在实；一到“相火”，就如同宰相治国，才是实热。

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　　少阳相火的概念是阳气正当少壮。气候特点是日渐炎热，而且火旺携风，所以常有风气相助。
　　太阴湿土的概念是至阴返阳，阳气在外，暑热夹湿，土育化万物。气候特点是雨多湿盛。

　　阳明燥金的概念是阳藏秋窗，“明”字原为“朙”，是月照窗棂之意，喻阳气收敛，热随秋去，金为肃杀之气。气候特点是天干气燥，寒霜渐临。

　　太阳寒水的概念是至阳返阴，阳气收内，水沉于下。气候特点是天寒地冻。

　　除了以上随季节规律性变化而确定的主气，每一气还有客气相佐。客气是依每年岁气的变化而推算出来的（见表一：岁气变化周期一览表）岁气的变化，是以“司天”和“在泉”来表述的，“司天”和“在泉”之气统辖全年，司天之气偏重上半年，在泉之气偏重下半年。再加上司天之气与三之气的客气相同，在泉之气与终之气的客气相同，则更强化了客气的影响力。有些时候，当季的气候特点更多的是反映客气的状态。

　　在主气和客气的共同作用下，就形成了每一气随岁气变化而变化的规律性气候特点。

　　表一：岁气变化周期一览表

　　五运六气的周期
　　从表一可见，气运变化每六年就出现一个相似的周期，比如在未年（羊年）的2003年出现的疫病“非典”，到丑年（牛年）的2009年又出现疫病“甲流”。气候与发病特点有很大的相似之处（见表二：岁气与温病相关表）。我们暂称之为“似周期”。

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　　这种“似周期”的推算，仅以年岁的地支为参数，若再加上天干，则60年为一个“准周期”，称之为一个“甲子”。“甲子”不是单纯的纪年办法，它所包含的内在规律，是我们的先人在长期的生活生产实践中观测总结出来的。推荐》》六十甲子表查询：六十甲子顺序表

　　西方民族的起源多是游牧为主，虽也受气候影响，但由于可以随时迁移，所以消弭灾害的能力比较强。而我们东方则不同，我们是以农业为主，必须对气候变化规律有更深透的了解。

　　60年“甲子”这一规律被我们的祖先广泛地应用于农业、医疗等生活中，并扩展到军事、经济、政治等领域，成为涉及天文、历法、物候、气象、地理等综合性很强、应用面很宽的一门科学。并在经受实践和时间的检验中，逐步渗透进我们的文化，成为我们中华传统文化的重要组成部分。

　　解读五运六气——六气
　　六气是什么？六气是指风、寒、暑、湿、燥、火这六种各有不同特征的自然气候现象，简称为“六气”。

　　六气是大地上的风云变幻，是人们在日常生活中经常接触到的气候现象，六气虽然有各自的表现特征，形成各自独立的性质功能，但从本质上分析，六气共同由阴气阳气相互运动变化而制造出来，阴气阳气在相互消长的量变过程中，由量变引起质变，在不同的质变范畴内，形成六个各个特色的波段，这些波段分别以风、寒、暑、湿、燥、火为特征，在地球的近地大气层上显示出来。

　　六气有这样的特点，它主要确定在以一年时间为基础，对全年进行分段统管的六气变化，而出现在每月支、每日支、每时支周期上的变化，则不称为六气。六气的具体统治方式，是在每一年当中，将四季划分为平均的六个时段，风、寒、暑、湿、燥、火各占有其中的一个时段，每个时段的时间为两个月。

　　古代人将统治这六个时段之气，按照排列顺序分别称之为初之气、二之气、三之气、四之气、五之气、终之气，初之气统管正月和二月，二之气统管三月和四月，三之气统管五月和六月，四之气统管七月和八月，五之气统管九月和十月，终之气统管十一月和十二月。

　　虽说阴气阳气的相互运动变化在制造出六气，但又是谁在制造这阴阳运动变化呢？追根寻底，是天上的五运在幕后策划，天上五运之气被地球吸收后，再经过转化，于是生成了六气，人们应该注意到这样的天地对应关系，在一年之中，五运之气制造出初运、二运、三运、四运、五运。

　　按顺序统辖每一年中的相关时空，受到五运的影响，地上产生出初之气、二之气、三之气、四之气、五之气、终之气，与其遥呼相应，在天运和地气之间，金运和燥气有相同性质，木运和风气有相同性质，水运和寒气有相同性质，火运和火气有相同性质，土运和湿气有相同性质，暑气的本质为火，因此它也和火气一样，同火运相对应。

　　如果再从深一层次分析六气的形成原因，发现地球在制造六气过程中的阴气阳气相互量变过程，同两个方面的因素有关，一是同天上的五运变化有关，二是同地球在地支轨道上的运行有关，天上统运五气的影响再加上大地的自行运动，共同制造出了六气。

　　五运有两种运行模式，一种是主运，一种是客运，两者有各自独立的不同运行程序，由此制造的六气也必然有两个体系，一个是由主运制造的六气体系，为主运六气，简称为“主气”，一个是由客运制造的六气体系，为客运六气，简称为“客气”，主气和客气虽然都显示风、寒、暑、湿、燥、火，但它们的运行程序则各不相同。

　　从对五运的解读中知道，天上的太阳在轨道上运行过程中制造出五运，轮流在统辖不同阶段的时空，形成了五运，地球是太阳系中的一员，天上五运之气的变化，必然会对地球发生相应的影响，这是不可避免地必然要发生的事，在地支轨道上运行的地球，不断地接受到五运之气变化的影响后。

　　必然会作出相应的变化，按照道理，天上五运的性质必然会原样地在地球上复制出来，在地上形成相对应的五气，但人们感到疑惑的是，为什么在吸收了天上的金、木、水、火、土五运之气后，却又不能在地球上原样复制，而在此基础上相应地扩展为风、寒、暑、湿、燥、火六气呢？

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　　长期以来，不少人前赴后继地试图破解这些在典藉上完全没有解释的疑问，但始终都没有找出其原因所在，以至被遭到以科学的名义向六气提出质疑时，竟然无人能够摆出其中的科学道理理直气壮地回应，疑点的存在，也导致六气被一些人指责为毫无科学根据的臆想。

　　完全可以肯定，地球在吸收了天上五运之气后，经过转化，再创造性地制造出六气，这必然有它的原因所在，而找出这个原因，才是破解六气之迷的关键，破解这个原因，正是本文要探索的重点。

　　解读主气
　　主气由主运统运时制造的五运变化，经过大地吸收后，再转化为主运六气，简称为“主气”。

　　主运统运时所制造的五运变化，有一个固定不变的特点，它永远都是按照初运为木运，二运为火运，三运为土运，四运为金运，五运为水运的运行程序，绝对不会因年分的更改而发生变化，每一年都是如此运行，成为一个固定化的运行模式。

　　地球在吸收了主运统运的五气固定程序模式后，经过转化，也相应地制造出一套固定不变的主运六气运行程序模式，对应地制造出初之气为风气，二之气为火气，三之气为暑气，四之气为湿气，五之气为燥气，六之气为寒气的程序，主气不受年分的变化影响而发生变化，年年都是如此固定地运行。

　　如果将主运统运制造的五运程序，和主运六气的运行程序相比较，就会发现，两者的五行性质基本上有相同的对应，初运的木运对应了初之气的风气，二运的火运对应了二之气和三之气的火气与暑气，三运的土运对应了四之气的湿气，四运的金运对应了五之气的燥气，五运的水运对应了终之气的寒气，具体的不同之处是六气中多出了一个暑气。

　　人们或者带有这样的疑问，地球在轨道上运行时，受到太阳的影响，不是已经制造出了有规律性的地支周期现象了么？那些地支不是已经全部都有五行性质的么？寅卯性质为木，巳午性质为火，申酉性质为金，亥子性质为水，辰戍丑未性质为土，它们形成的明显性四季现象，已是人人皆知的事，为什么太阳的影响又会制造出另外的一套六气变化周期现象？有这个可能吗？这有科学根据吗？

　　受到太阳的影响而同时制造出地支四季现象和主运六气现象，单从表面现象上看，似乎是不可能的事，但从内在性质上作具体分析，这又显得并不矛盾，因为制造地支现象的主体和制造六气现象的主体，分别是太阳中的不同层次的能量物质，不同层次的能量物质，以相互不同的性质，制造出不同的事物现象，这就是以一个太阳的影响力，能够同时制造出地支现象和六气现象的根本原因。

　　制造地支现象的主体，是太阳中的光和热，特别是太阳制造的热量，为体现地支现象变化规律的主宰，热量在地支周期中的体现，为一种显性表达，光能够被人们直接观察，热能够被明显地感地觉得到，这种亲身感受，在人们的体验中形成了春夏秋冬的四季现象，这种现象成为了人们认识地支周期的基本概念。

　　制造六气现象的主体则是五运，五运之气是太阳中有别于光和热以外的信息能量波，信息能量波最突出的形态是频率，频率是一种隐性表达，它与光和热的波频不一样，为处于光波和红外线波以下的低频波段，它们不能被人们直接感受到。

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　　虽然人们对这些频率没有特别的感觉体验，但它却实实在在地发挥着作用，正是由于信息能量波的频率不能直接被感觉和认识，因此五运之气的本质长期以来不能被人们正确地理解，人们只在《黄帝内经》对风、寒、暑、湿、燥、火的解释中，发现它作用力的存在。

　　热量和信息能量波的最大不同之处，在于热量具有滞留性质，它可以在物质上停留一段时间，而信息能量波则没有这种性能，热量能滞留，由它的物理性质所决定，在以地支为规律的季节转换过程中，这种滞留性制造出了季节转换过渡期，四个季节的转换，相应地制造出四个过渡期。

　　应该注意到，一年中十二地支的变化，分别为寅、卯、辰、巳、午、未、申、酉、戍、亥、子、丑，寅卯为春季木气，当它转化为巳午夏季火气时，中间有一个土气辰在中间起到承上启下的过渡作用，同样。

　　夏季火气转化为秋季金气时，也有一个土气未在中间起到承上启下的过渡作用，当秋季金气转化为冬季水气时，也有一个土气戍在中间起到承上启下的过渡作用，当冬季水气转化为春季木气时，一样有一个土气丑在中间起到承上启下的过渡作用。

　　由于信息能量波没有滞留性，来就到，去就走，由接收信息能量波而制造出来的六气之间，根本就不存在有什么过渡期，在风气统治两个月后，立刻转换给火气，火气统治完后，立刻转换给暑气，暑气统治完后，立刻转换给湿气，湿气统治完后，立刻转换给燥气，燥气统治完后，又立刻转换给寒气。

　　在寒气统治完后，马上转换给风气，进入下一轮的循环，没有滞留性的阻碍，使得六气转换变得干脆利落，毫不拖泥带水。受太阳中的光、热、和信息能量波的不同影响，使到地球在自己的轨道上运行时，在制造了一套十二地支的周期现象后，同时又还能够制造出另外一套主运六气周期现象。

　　由光和热制造的地支变化有这样明显的特点，它体现为春季温暖，夏季炎热，秋季凉爽，冬季寒冷，而且春夏的特征为潮湿，秋冬的特征为干燥，地支的这些气候变化对人体产生强烈的感觉，又是控制大自然生物生长的决定因素，尤其对植物生长的影响特别明显，令到植物形成一种春生、夏长、秋收、冬藏的有序生长规律。

　　由信息能量波制造的六气则没有明显的标示性特征，原因是信息能量波的强度远远不如光和热的强度，因此，由信息能量制造的主运六气，其性质特征大大弱于四季的性质特征，于是主气的性质完全被强大的地支四季气候所淹盖，成为一种隐性的存在，隐藏在明显体现的四季气候之中，让人们不容易发现。

　　既然六气隐藏于四季气象变化之中，那么就必然会在四季气候变化的大背景复盖下，有自己独特的体现，形成独特的风格，虽然六气的这种体现不明显，但还是被我们的祖先发现了，不但发现了，而且还了解清楚了它对自然环境气候和对人体生命的影响状态。

　　在人们的心中，还隐藏着这样的一个疑问，如果说是主运统运制造的五运之气，经过地球吸收之后，再相应地制造出主运六气来，按理应该制造出一对一对应才是，但不明白为什么那个火运偏偏在对应了一个火气后，又能再对应一个暑气。

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　　在主运统运中，初运木、二运火、三运土、四运金、五运水，各自统治的时间基本相同，都为七十三天多一点，这说明五运之间的作用力基本相等，为什么经过地球吸收转化后，单单火运的作用力得到暴增，突然间就有能力制造出一个火气和一个暑气？而在同等的条件下，那木、金、土、水四运就只有安分守己的本份？

　　这种种的现象显然很不正常，也极不合理，但偏偏事实就是不合常理地如此摆在面前，简直是不容置疑，由此可以断定，既然事实如此，就肯定有它形成这样的原因所在，问题是要知道这其中的原理是什么。

　　如果单单盯住五运的作用力，想要解开这个谜的话，是不可能的，要解决这个问题，就必须从地球身上找线索，必须明白到，主运六气是由地球吸收了五运之气之后再经转化制造出来的，由于五运的影响力相等，因此，地球在吸收了木运之气后，必然只能相应地制造出一个风气，吸收了火运之气后，只能相应地制造出一个火气，吸收了土运之气后。

　　只能相应地制造出一个湿气，吸收了金运之气后，只能相应地制造出一个燥气，吸收了水运之气后，只能相应地制造出一个寒气，通过这样的对应转化就会发现，暑气应该与五运无关，一个火运根本不可能在转化出一个火气之后，还能再转化出一个暑气来，这是毫无道理的，五运之间作用力为均势的事实作证，证明了暑气根本不是地球吸收了五运之气后制造的加工产品。

　　因为主运六气全部都是在地球上制造出来，如果暑气不是从吸收五运之气后转化制造的话，那么其来源只有一个，它必定是由地球自行制造出来的产物。

　　断定暑气是由地球自行制造，有没有科学根据呢？它的原理和过程又是怎样的呢？只要解决这些问题，才能令人信服，否则的话，只是猜测而已。

　　断定暑气由地球自行制造，完全有充分的科学依据，主运统运之气的本质是以太阳为主的信息能量波，请不要忘记，地球本身也一个信息能量波的波源，也时时刻刻不断地在制造和发射着信息能量波，基于这一点。

　　可以想象到，当地球吸收了太阳系的信息能量波后，必然要将它和本身的信息能量波相融合，通过这样的融合，在大地上重新制造出一条组合性的信息能量波，在这条天地组合波的量变过程中，体现为多出了一段火气，而这段被延长了火气，便成为了暑气。

　　人们或者会质疑，暑气的本质也为火气，为什么地球本身制造的信息能量波必然体现为火气呢？为什么不能是风气？不是是湿气？不能是寒气？也不能是燥气？

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　　要解释清楚这个疑问，还需要从地球本身的结构状态中去认识。

　　现代的科学知识已经告诉人们，地球是一个球体，它主要由三个部分组成，外表部分为坚硬的地壳层，中间部分为炽热的地幔层，地幔由高温的溶岩组成，具有流动性，中心部分为地核，地核为超高密度的高温物质。地球的结构组成状态表明，除了地壳这一部分以外，占绝大部分的内部物质都是处于高温状态。

　　地球内部这种高温状态给出了一个启示，由高温物质所制造出来的信息能量波，必然携带着那些高温状态的相关信息，这种携带着高温信息的能量波作用于物质后，必然会传递出这种高温状态的信息，这就是地球的信息能量波必然体现为炎热的火气，而不能是风、寒、湿、燥气的根本原因。

　　人们可能还会存有疑问，地球上火气应该每时每刻都在被制造着，为什么在长达一年的时间内，只在五月和六月份才被显现出来？而在大部分的时间内，则又不见踪影呢？这不是显得非常奇怪吗？

　　其实这种奇怪现象是有着它内在原因的，大家都知道，地球只是太阳系中一个质量很小的成员，而太阳的质量则占整个太阳系总质量的百分之九十八，以地球质量所制造出来的信息能量波的波幅，肯定比由太阳质量所制造的信息能量波的波幅要小得多。

　　由地球制造的火气，其波幅与主气的波幅相比，简直是小巫见大巫，由于主运制造的主气幅度，远远大于地球制造的火气幅度，于是地球本身的火气波幅就被外来强大的主气波幅全面地掩盖着，不能被显露出来，显露的只有主气中的风、寒、湿、燥、火的性质。

　　既然地球制造的火气波幅被主气的波幅全面掩盖，为什么在主气中的火气主时以后，地球本身弱小的火气会跟着被显露出来呢？这个看起来不可思议的事情，说白了，也没有什么奇怪之处，原因是物理学中的共振现象在起作用。

　　地球本身火气的波幅虽然远比主气的波幅小，但当主气中火气主时的时候，因地球本身火气的频率与其相同，于是形成频率共振，在性质相同的频率共振下，地球火气被激发起来，在震荡中波幅得到放大，频率共振现象还有最重要的一点，是让地球本身的火气记载下了主气中火气的幅度和时间，让地球火气有了一个需要达到的复制标准。

　　受共振的激发，地球火气由本身的低幅度水平，以震荡状态逐步达到主气同等高波幅水平的过程中，需要一定的时间，这是一个渐进过程，当主气中火气还在主时的时候，地球的火气正处于共振的逐渐放大之中，远远未能达到主气的波幅水平。

　　因此被主气的火气掩盖着，不能被体现出来，但当主气的火气管治结束后，地球本身火气经过阶段性的震荡，而达到主气的幅度状态水平，于是其性质被显示出来，成为了六气中的暑气。

　　当明白了暑气的成因后，就会明白这样一个过程，与主气相比较，暑气幅度显然很小，在主气中火气主时后，暑气被激发，此时其性质尚被火气所掩盖，当主气中的火气管辖结束后，暑气的震荡才达到主气波段的幅度水平，成为主时之气。

　　当主气中湿气来到后，暑气开始迅速衰减，性质被湿气掩盖，在主气中的燥气、寒气、风气主时的时候，暑气已经回复到原先本来的基本状态，性质被主气所掩盖，这一切，成为了暑气于全年之中，只在五、六月才被显示出来的原因。

　　可以用这样的比喻来解释主运统运与主运六气的关系，风、寒、湿、燥、火是地球以太阳系中五运之气为原料进行加工的产物，而暑则是地球以本身能量自主创造的品牌，地球将自创的品牌塞进到来料加工的产品行列之中，制造出主运六气现象。

　　古代人为了区分来料加工的火气和自创品牌的火气，将由火运转化成的火气称之为君火，将地球自造的火气称之为相火，君火的称呼，体现了它属于五运主体的渊源，而相火的称呼，则体现了它的非主流来源。

　　君火和相火的本质同为火气，为了方便区分两者的性质形态，古代人将君火称为火气，而将相火称为暑气，以暑热的性质来代表火气，以示区别。

　　人们将具有致病性质的六气称为“六淫”，长期以来，“六淫”成为了中医的基本性致病因素，应该说，风、寒、湿、燥、火成为基本病因，为当之无愧，而暑则有被抬举之嫌疑，为什么要这样说呢？原因是，风、寒、湿、燥、火都是具有独立个性化的病因，它们不能再被分解，但暑则不是，暑代表的是火，既然病因中已经有了火，再加上一个暑，就显得有点画蛇添足的味道。推荐故事》》形容多此一举，画蛇添足的典故

　　另外，中医病理中的暑，不是一种独立个性化的病因，而是一种组合性的病，它由火气和湿气共同组成，既然暑能够被分解为两种独立个性化病因，也就没有必要再以组合体出现，成为基本性的病因，如果两种基本病因的组合也能够成为另一种基本病因的话。

　　那将会出现很多，所以，将“六淫”压缩为风、寒、湿、燥、火，以“五淫”为基本病因就已经足够。考虑到长期以来，人们已经习惯了“六淫”病因的称呼，在这里，并不要求人们从此更改称呼，而是想将暑的原理解释清楚，让人们明白它被抬举了的原因。

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